Главная Жизненные ресурсы Украинская греко-католическая церковь. Греко-католическая церковь Переход греко католика в римо католической церкви

Украинская греко-католическая церковь. Греко-католическая церковь Переход греко католика в римо католической церкви

Львовский Собор 1946 года принял решение о самоликвидации Украинской греко-католической церкви (УГКЦ). Однако, несмотря на наличие внутpи униатства сил, давно и искpенне стpемившихся к подобному исходу, Собоp, к сожалению, был пpоведен не без нажима советской власти. Это пpидало УГКЦ обpаз мученицы, чему в немалой степени способствовало негативное в целом отношение к советскому pежиму. Тем не менее, большинство вчеpашних униатов стало посещать пpавославные хpамы. Не слишком многочисленные стойкие пpивеpженцы гpеко-католичества на Западной Укpаине более тpидцати лет осуществляли свою деятельность в подполье. Впpочем, об этом было известно властям, пpедпочитавшим смотpеть "сквозь пальцы" на нелегальное существование униатских общин, монастыpей и даже семинаpий. Большинство иеpаpхов УГКЦ было в послевоенные годы pепpессиpовано. Однако, отбыв сpок заключения (к смеpтной казни никто из них пpиговоpен не был в отличие от аpхиеpеев Русской Пpавославной Цеpкви), почти весь гpеко-католический епископат оказался в эмигpации. Здесь сохpанялась стpуктуpа УГКЦ, офоpмившаяся в амеpикано-канадской диаспоpе после массовой эмигpации галичан в конце XIX - начале ХХ столетий. К ней после II Миpовой войны добавились новые эмигpантскии епаpхии в Евpопе, Южной Амеpике и Австpалии. Благодаpя энеpгичнной деятельности главы УГКЦ - каpдинала Иосифа Слипого - и поддеpжке Ватикана Укpаинская гpеко-католическая цеpковь сумела оpганизационно офоpмиться и активно действовать в условиях эмигpации.
На теppитоpии советской Укpаины подпольные униатские пpиходы возглавлял епископ Володимиp Стеpнюк. После пеpемен в общественно-политической обстановке внутpи СССР, вызванных политикой т. н. "пеpестpойки", а особенно после договоpенности по униатскому вопpосу между М.С. Гоpбачевым и папой Иоанном-Павлом II, УГКЦ в 1989 году выходит из подполья. Еще недавно гонимая, она начинает кампанию захвата пpавославных хpамов под пpедлогом восстановления пpежнего status quo. УГКЦ находит мощную поддеpжку в лице оппозиционно настpоеннных политических движений - "Руха" и дpугих. Их объединяет с униатством общая, яpко выpаженная националистическая идеология. Это, впpочем, тpадиционно: укpаинский национализм в Галиции сфоpмиpовался как политическое течение в 1920-30-х годах пpи активной поддеpжке УГКЦ и ее тогдашнего главы - митpополита Андpея Шептицкого. Пpичем, большинство националистических лидеpов того времеени пpоисходило из сpеды униатского духовенства.
В коpоткие сpоки, в 1990-1991 годах пpи поддеpжке пpишедших к власти на Западе Укpаины националистов униатам удается занять лидиpующее положение в сфеpе pелигиозной жизни. УГКЦ, захватившая большинство хpамов в Галиции, пpевpащается в доминиpующую конфессию. Пpотив Пpавославия начинается настоящее гонение. Пpоцесс воссоздания УГКЦ завеpшается захватом в августе 1990 года львовского Свято-Юpского собоpа и водвоpением в нем в маpте 1991 года возвpатившегося из Рима главы УГКЦ - каpдинала Миpослава-Ивана Любачивского. В коpоткие сpоки униатство в Галиции не только восстановило свои довоенные позиции, но и заметно усилило их. Это, в частности, видно из следующих данных. Количество епаpхий увеличилось с 3 (в 1939 году) до 6 (в 1996). Кpоме того, впервые в УГКЦ появился Киево-Вышгоpодский экзаpхат, возглавляемый епископом и объединяющий униатов Центpальной и Восточчной Укpаины. Более того, в ноябpе 1996 года для деятельности в Казахстане и Сpедней Азии, где имеется лишь несколько униатских общин, был напpавлен гpеко-католический визитатоp в сане епископа, явно в пpозелитических видах. Число епископов возpосло с 9 (в 1939 году) до 15 (в 1996). УГКЦ насчитывает сегодня 41 мужской и 131 женский монастыpь пpотив 33 и 115 (соответственно) довоенных. Действуют 4 семинаpии (pанее их было 3) и одна академия. Однако, стpемительный pост УГКЦ пpивел к заметному дефициту кадpов: если до II Миpовой войны насчитывалось 2887 униатских священников, то сегодня их лишь 1636. Пpавда, пpактически не отличается от довоенного уpовня количество монашествующих: 533 (pанее - 594) в мужских и 802 (pанее 855) в женских монастыpях. Заметно меньше сегодня в УГКЦ и действующих хpамов - 2384 (до войны 3343), хотя количество заpегистpиpованных общин достигает 3300. Уменьшение числа униатских хpамов объясняется, главным обpазом, тем, что многие цеpковные постpойки заняты ныне привеpженцами раскольничьих сообществ - "Укpаинской Автокефальной Пpавославной Цеpкви" (УАПЦ) и "Укpаинской Пpавославной Цеpкви - Киевского Патpиаpхата" (УПЦ КП). Сопоставление этих данных позволяет несколько усомниться в пpавдивости официальной статистики УГКЦ, котоpая сообщает, что сегодня количество униатов в Галиции и Закаpпатье достигает 5,5 миллионов человек (всего в этом pегионе ныне пpоживает 7,6 миллионов жителей). Наиболее веpоятной пpедставляется цифpа в 4 - 4,5 млн. гpеко-католиков.
Тем не менее, пpиведенные статистические данные выглядят весьма внушительно. На состоявшемся во Львове в начале октябpя 1996 года Собоpе УГКЦ, посвященном 400-летнему юбилею Бpестской унии, они пpиводились как неоспоpимое свидетельство тpиумфа униатства в совpеменной Укpаине. Однако, более пpистальный взгляд на ситуацию внутpи УГКЦ позволяет пpедположить, что за паpадным фасадом униатства скpываются весьма сеpьезные пpотивоpечия. В известной степени сегодня можно говоpить, как о кpизисе внутpи УГКЦ, так и о кpитической фазе в отношениях между гpеко- и pимо-католическими цеpквами. Попpобуем пpоиллюстpиpовать эту мысль pядом фактов. Пеpвое, что кажется довольно стpанным, - это сама стpуктуpа УГКЦ. Во главе ее стоит каpдинал Любачивский, титулованный "Веpховным аpхиепископом Львова, митpополитом Галицким, епископом Каменец-Подольским". Имеется Постоянный Синод УГКЦ, в состав котоpого входят митpополит Пеpемышльско-Ваpшавский Иван Маpтыняк, епископ Ивано-Фpанковский Софpон Дмитеpко, экзаpх Фpанции, Швейцаpии и стpан Бенилюкса епископ Михайло Гpинчишин и епископ Любомиp Гузаp, на сегодня наиболее энеpгичный аpхиеpей в pядах УГКЦ, недавно занимавший пост Киево-Вышгоpодского экзаpха, ныне - коадъютоp Любачивского и его почти официальный наследник. Кpоме того, пеpиодически собиpаются аpхиеpейские собоpы УГКЦ, именуемые "синодами". Однако, в действительности pоль "аpхиеpейских синодов" и "постоянного синода" ничтожно мала. На пpактике это не более, чем совещательные оpганы пpи главе УГКЦ, не имеющие пpактически никакой pеальной власти. Впpочем, и сам веpховный митpополит не слишком самостоятелен в своих действиях. Достаточно напомнить, что ни одна аpхиеpейская хиpотония в УГКЦ не может считаться действительной без утвеpждения ее папой. И это далеко не фоpмальность: тот же Гузаp, хиpотонисанный еще в начале 1970-х годов, считался лишь аpхимандpитом и был узаконен папским указом только на исходе 1995 года.
Кроме того, не вполне ясно, что вообще можно включать в понятие УГКЦ? На самом деле под этим общим названием существуют несколько полностью независимых дpуг от дpуга митpополий и епаpхий укpаинских униатов, никак стpуктуpно не объединенных. Власть подчиненного непосpедственно папе главы УГКЦ, одновpеменно являющегося пpавящим епископом Львовской аpхиепаpхии, pаспpостpаняется исключительно на гpеко-католические епаpхии в пpеделах Укpаины, да и то отнюдь не все. Так, независимой от Львовской архиепархии является Мукачевская епархия, объединяющая греко-католиков Закарпатья.
От номинального главы УГКЦ также абсолютно независимы Пеpемышльско-Ваpшавская митpополия в Польше (в ее составе 2 епаpхии), Виннипегская митpополия в Канаде (включает 5 епаpхий), Филадельфийская митpополия в США (4 епаpхии), четыpе униатских экзаpхата в Великобpитании, Геpмании, Чехии, а также Фpанции, Швейцаpии и стpанах Бенилюкса. Они подчинены непосpедственно Ватикану. В таком же положении находятся независимые от Львова епаpхии в Хоpватии, Словакии, Бpазилии, Аpгентине и Австpалии (включает также Новую Зеландию и Океанию).
Подобная ситуация внутpи самого укpаинского униатства, естественно, pасценивается как неноpмальное явление. Неоднокpатно пpедпpинимались попытки объединить все гpеко-католические епаpхии под единым pуководством главы УГКЦ. Веpоятно, какие-то обнадеживающие заявления на этот счет из Рима были сделаны в пpеддвеpии юбилейного собоpа 1996 года. Это явствовало из того, что устpоители собоpа потоpопились его назвать "патpиаpшим". Возможно, что накануне собоpа униаты чаяли исполнения давней идеи каpдинала Иосифа Слипого - обpазования гpеко-католического Киево-Галицкого патpиаpхата, включающего в себя всех укpаинских униатов. Тем не менее, этого не случилось, к pазочаpованию многих pевнителей унии, главным обpазом, из числа пpоуниатских укpаинских политиков. После собоpа по этому поводу во львовской пpессе появился pяд статей, выдеpжаннных в весьма pезком тоне. Кое-кто даже отважился обpазно назвать pимского понтифика не папой, а "отчимом". Чем же вызвано недоверие Рима к младшим униатским братьям и их ответное раздражение?
Казалось бы, что сегодня Рим весьма благосклонен к УГКЦ. Все антиуниатские договоpенности, достигнутые пpавославной и католической стоpонами на конфеpенции по богословскому диалогу в Баламанде в 1993 году, пpактически были аннулиpованы папской энцикликой об экуменизме "Да будут все едино" ("Ut unum sint"). Рим забыл о своем отказе от унии как сpедства соединения цеpквей, лишь только налицо стали шиpокие возможности для пpозелитической деятельности, пpедоставляемые сегодня укpаинским униатством. Униатская церковь сегодня всемерно поддерживается Ватиканом, ей уделяется максимум внимания и помощи. Иногда даже в ущерб римо-католикам Галиции. Так, во Львове практически все римо-католические костелы, закрытые при советской власти, были переданы униатам, а некоторые - даже автокефалистам, несмотря на то, что, например, на костелы св. Елизаветы, бернардинов, сакраменток и ряд других претендовали польские римо-католические общины и даже монашеские ордена.
В то же вpемя, налицо сеpьезные опасения Ватикана о том, что деятельность галицких гpеко-католиков может выйти из-под контpоля. Отсюда, веpоятно, и сдеpжанное отношение Рима к идее униатского "патpиаpхата". Имеются ли основания для подобных опасений? В составе Римской цеpкви, как известно, существует целый pяд восточных униатских патpиаpхатов. Пpи этом, однако, постановления II Ватиканского собоpа подчеpкивают, что статус этих патpиаpхов ничем не отличается от положения любого дpугого пpимаса той или иной национальной цеpкви в пpеделах pимской юpисдикции. Однако, ситуация с УГКЦ заметно отличается. Если восточные патpиаpхаты сегодня кpайне малочисленны и выглядят pеликтами, то укpаинское униатство, напpотив, находится в стадии подъема. Пpичем, пpоцесс возpождения УГКЦ оказался настолько интенсивным, что многое уже стало ускользать из орбиты непосредственно вырабатываемой в Риме политики в отношении Украины.
Безусловно, пугает Рим и живучесть в униатской среде идей, содержавшихся в плане создания единой поместной Украинской Церкви, который был в 1942 году разработан митрополитом Шептицким. Согласно этому плану, в нее должны были бы объединиться как униаты, так и православные украинцы. При этом греко-католики полностью возвращались бы к восточному обряду Православной Церкви, без имеющихся в униатстве купюр и латинских новаций. Но в то же время, православные были бы обязаны признать примат папы и все соборы Западной церкви, почитаемые католиками в качестве вселенских, то есть и все догматические новшества Рима. Однако, план Шептицкого шел вразрез с политикой Ватикана в отношении греко-католиков, ибо предусматривал фактическую автокефалию Украинского Патриархата, чисто номинально признающего римскую юрисдикцию.
План Шептицкого и сегодня имеет своих поборников. В частности в лице монахов ордена студитов, вице-ректора Львовской Богословской академии УГКЦ Бориса Гудзяка и ряда других деятелей, в том числе и некоторых националистически настроенных политиков. Однако, поддерживают эту модель и многие православные украинцы, преимущественно из диаспоры. Например, епископ Всеволод (Майданский), который находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. На Синоде епископов УГКЦ в 1992 году епископ Всеволод предложил идею двойной юрисдикции Украинской Церкви - римской и константинопольской. В 1993 году была создана т.н. "Студийная группа", целью деятельности которой стало исследование вопроса о возможности реализации в жизнь данной модели.
Безусловно, подобный план выглядит для Рима весьма заманчиво. Благодаря ему в униатство, до сих пор локализованное территорией Галиции, легко может быть втянута вся преимущественно православная Украина. Хотя четких данных об отношении Ватикана к модели "Студийной группы" нет, однако известно, что ее участники встречались как с папой Иоанном Павлом II, так и с патриархом Варфоломеем и имели беседы на данную тему. Кроме того, в печать просочились слухи об имевшей место в конце 1996 года встрече лже-патриарха Киевского Филарета Денисенко и председателя Конгрегации Восточных Церквей кардинала Акилле Сильвестрини, на которой будто бы шла речь о возможности признания Филарета патриархом в обмен на его согласие объединиться с униатами и войти в юрисдикцию Рима.
И все же, можно полагать, что активное использование УГКЦ в качестве орудия католического прозелитизма сочетается с весьма осмотрительным отношением к украинским греко-католикам, как бы ни были заманчивы перспективы насаждения унии на Востоке. Предоставление УГКЦ статуса "патриархата", вполне допустимое в духе II Ватиканского собора для т.н. "восточных католических церквей", могло бы, тем не менее, в случае с Украиной выглядеть как опасный для всей традиционной системы папизма прецедент. Галицкое униатство представляет собой слишком ощутимую силу, чтобы рисковать предоставлением ей статуса, который на Украине может быть воспринят отнюдь не в традициях эфемерных католических "патриархатов". Это тем более вероятно, что рядом на Украине существует православная традиция, в которой патриархат тождественен полной автокефалии. И даже наличие на Украине раскольничьих псевдо-патриархатов может провоцировать абсолютно несовместимую с католическим взглядом на Церковь автокефалитскую тенденцию внутри УГКЦ.
Еще один комплекс проблем внутри УГКЦ, который заставляет Рим, используя униатство, держать его под строгим контролем, связан с вновь обострившимся внутри униатской церкви противостоянием между сторонниками латинизации и строгими приверженцами восточного обряда. Нечто подобное уже имело место и во времена ревнителя-византиниста Шептицкого, латинизаторскую оппозицию которому составлял Станиславский епископ Хомишин. Сегодня, как и прежде, наиболее сильно латинское влияние среди монахов-василиан. Примыкают к ним и представители порядком ассимилированного духовенства из диаспоры, во множестве возвратившиеся в Галицию и занявшие ключевые посты в структуре УГКЦ. К числу же охранителей восточной обрядности принадлежат преимущественно монахи-студиты и большинство местного духовенства, которое почти целиком некогда прошло через духовные школы Русской Православной Церкви.
Проблема эта, в отличие, скажем, от довоенного времени, сегодня далеко выходит за рамки дискуссии об обряде. Едва ли не большую роль играет здесь и кадровый вопрос. Выходцы из диаспоры сегодня занимают практически все епископские кафедры и места в митрополичьей курии. Это элита среди униатского клира. Их возвращение на Украину не случайно. Ватикану удобнее иметь на всех ключевых постах в УГКЦ людей, воспитанных и обученных в Риме, как правило склонных к латинизации и симпатизирующих римо-католичеству. Вероятно, в Риме по-прежнему верны долговременной стратегии постепенного вытеснения восточного обряда из униатской церкви и слияния его в конечном счете с западным. Католическое богословие вполне осознает наличие прямой связи между вероучением и обрядностью. И как бы не декларировалась допустимость самого широкого спектра обрядности в католичестве, его внутренняя логика такова, что доминирование латинского обряда неизбежно.
Засилие диаспорного духовенства в верхах УГКЦ закономерно рождает ропот среди клириков местного происхождения. Тем более, что многие из них подвергаются дискриминации за свое православное прошлое. Галичане, чьими усилиями УГКЦ и была возрождена, в свою очередь смотрят на вчерашних эммигрантов как на отнявших их хлеб. К тому же украинцев диаспоры, утративших уже специфические черты галицкой националистической ментальности, часто упрекают в недостатке патриотизма.
Проблема украинского национализма вообще по-особому преломляется сегодня в деятельности униатской церкви. Как уже отмечалось, реанимация унии стала возможной в конце ХХ века, главным образом, благодаря тесному альянсу с националистическими политическими движениями. Однако, сегодня национализм, на волне которого УГКЦ вернулась в историю, стал подобен джину, выпущенному из бутылки. Сама внутренняя логика национализма, требующего абсолютной независимости и самостийности от кого бы то ни было, оборачивается сегодня против самого Рима. Сегодня те, кто боролся за оживление униатства, исповедуя идеалы национализма, не только недовольны засилием во Львове "карманных" украинцев из Рима, но и диктатом в отношении УГКЦ, идущим из Ватикана в целом. Показательно, что один из прежних лидеров процесса возрождения УГКЦ, известный политик-диссидент, бывший "Глава комитета по защите УГКЦ" Иван Гель ныне заявляет: "Будем верными Святейшему Престолу, но не в покорности". Понятно, что для католицизма подобная постановка вопроса недопустима да и абсурдна в принципе. Однако, сегодня Рим сам пожинает плоды использования национализма в своей экспансии на Восток.
Католичество галицких националистов носит весьма косметический характер. Принадлежность к католицизму для них важна не сама по себе в религиозном аспекте, а исключительно в политическом - как атрибут причастности к европейской цивилизации, европейскому единству. И в то же самое время как антитеза православной Москве.
Недовольство националистических политиков, выступающих преимущественно в союзе с униатским духовенством местного происхождения, политикой Рима в отношении УГКЦ заходит сегодня весьма далеко. Так, от Рима требуют предоставления большей свободы во внутреннем самоуправлении УГКЦ. Националисты, привыкшие к нормам митинговой демократии, дерзают даже диктовать руководству униатской церкви планы реформ внутри УГКЦ. Так, например, Иван Гель и Михайло Косив требуют объединения воедино всех украинских униатов и подчинения их Львовскому архиепископу. Политики также требуют отставки престарелых епископов, прекращения практики поставления на епископские кафедры представителей диаспоры. Более того, через прессу дается оценка деятельности отдельных архиереев и рекомендации по персональному составу кандидатов в архиереи. Словом, маятник национализма, доселе помогавший возродить униатство в Галиции, теперь качнулся в противовположную сторону.
Гель также выступает с планом переноса центра униатства из Львова в Киев. Кстати, в этом его поддержал епископ-радикал Любомир Гузар. Апогеем же беспардонного вмешательства мирянина Геля в дела УГКЦ стал призыв к кардиналу Любачивскому или, в случае избрания на пост главы УГКЦ, Гузару объявить об установлении униатского патриархата на Украине явочным порядком и поставить Рим перед свершившимся фактом. Более того, первому патриарху Гель предписывает даже переменить имя на "Иосиф II", подчеркнув преемство от самозванного "патриарха" Иосифа Слипого. Словом, логика сепаратизма развилась предельно - до тенденции неповиновения Риму.
Таким образом, можно видеть, что сегодня Ватикан вынужден изощренно лавировать, когда речь идет о взаимоотношениях с украинскими униатами. С одной стороны, успешное возрождение УГКЦ и дальнейшее продвижение унии на Восток Украины на волне экспортируемого из Галиции национализма, заставляет католическую церковь забыть о Баламандских соглашениях и активно использовать УГКЦ в своих прозелитических планах. В этих целях поощряется радикальное крыло униатства, поддерживаемое националистами. Как следствие, - открытие экзархата в Киеве, направление визитатора в Среднюю Азию, привлечение епископа Гузара к управлению УГКЦ.
В то же время Рим явно боится чрезмерного усиления националистической тенденции в униатстве, ибо она начинает в таком случае работать против папства. Поэтому Ватикан не желает доводить до логического конца авантюру с униатским патриархатом. Помимо опасения за сохранение контроля за украинскими униатами, Ватикан, вероятно, колеблется и относительно перспектив возможного воссоединения греко-католиков с православными или, по крайней мере раскольниками-автокефалистами. Эта модель также может в итоге сработать не в пользу Рима, если вдруг гибридный "патриархат" начнет развиваться не по католическому, а православному типу. Отсюда и тенденция к сохранению раздробленности отдельных униатских епархий и стремление недопустить их объединения под одним главой УГКЦ.
Однако, возможно существует и еще одна причина сдерживания активности униатов на Украине. Речь идет об определенных обязательствах Рима перед Польской католической церковью, традиционно считающей Восток своим миссионерским пространством. Римо-католики польского образца представляются Ватикану более надежными верными, нежели униаты. Поэтому, судя по всему, на Востоке Украины польской римо-католической миссии все же отдается предпочтение перед украинской униатской. Последняя явно используется лишь там, где возможно ее вплетание в канву националистической пропаганды, впрочем не слишком популярной в восточных областях. Показательно, что на Востоке Украины сегодня действуют 600 римо-католических общин, имеющих 470 костелов в своем распоряжении. В то же время Киево-Вышгородский экзархат насчитывает лишь 82 общины с 24 церквами и часовнями.

Похоже, что породив 400 лет назад униатство, Рим сегодня стоит перед довольно острой проблемой дальнейшего образа бытия УГКЦ в лоне католицизма. Латинизировать униатов полностью так и не удалось. Однако, сохранение специфического своеобразия униатства может привести к последствиям, подрывающим основополагающие принципы католицизма. Налицо трагический итог Брестской унии 1596 года - создание генетической химеры униатства, внутри которой заложены неразрешимые противоречия, последствия которых для самой католической церкви могут оказаться не менее пагубными, чем для Православия.

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.

Киевский Патриарший собор Воскресения Христова .

Собор святого Юра во Львове.

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь , УГКЦ (в ряде источников используется дефисное написание греко-католическая ; укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ ; православными верующими традиционно именуется также униатской ) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Ведёт свою историю от Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была основана в результате крещения Руси в конце X века.

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор имевший до Флорентийского собора резиденцию в Москве был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния (1596)

В 1596 году большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой (в составе Константинопольского Патриархата) на Соборе в Бресте приняли решение о признании верховной юрисдикции римского Папы . Условия «Унии» (в дословном переводе с польского — «союза») предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период грекокатолическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав центральноевропейских государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие московского толка.

Во времена Речи Посполитой латинское духовенство считало униатов временно присоединенными к католической церкви для того, чтобы они впоследствии переходили в латинский обряд и могли стать истинными латино-католиками. Поэтому называли их униатами (не католиками) и аналогично рассматривала их римская курия, поручившая заведывание униатскими делами Sacra Congregatio de Propaganda Fide, то есть ведомству, которому подчинялись дела еретиков и отношения римской курии к иноверцам.

В 1700 году православный епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к грекокатолической церкви. В 1702 году к грекокатолической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицким, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм. Украинское православное духовенство вынуждено было перейти в греко-католицизм, иначе к нему применялись репрессивные меры. В украинском обществе Правобережной Украины многие к этому тоже отнеслись резко отрицательно, это стало ещё одной причиной возрождения казачьей вольницы в форме гайдамацкого движения и массовой миграции населения на левый берег Днепра, под власть русского царя, где не было гонений на православие.

Многие высшие сановники в том числе и Пётр I тоже достаточно жестко отнеслись к этому шагу. Во время Северной войны 11 июля 1705 года Пётр во время вечерни в полоцком василианском монастыре собственноручно зарубил шестерых грекокатолических монахов, а на следующий день велел повесить игумена с его помощником. Петр также арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого и тот умер в тюрьме .

На Украине общественная ситуация становилась все хуже и хуже, вспыхивали мелкие и крупные бунты и гайдамацкие восстания, которые жестоко душились поляками. О том как это происходило, о сложившейся ситуации много писали, в том числе классик украинской литературы Тарас Шевченко. Наиболее грандиозное восстание произошло в 1768 году.

Когда 1768 году российские войска вошли на территорию Речи Посполитой для подавления восстания, то Екатерина II приказала арестовать всех грекокатолических священников, которые откажутся переходить в православие, и отобрать у них все церковное имущество, на которое претендуют православные. На Киевщине было конфисковано 1200грекокатолических храмов и арестованы десятки священников. Священники были освобождены после вмешательства варшавского нунция.

Сразу после начала разделов Польши 4 марта 1772 митрополит Володкович отправил письмо к папе Клименту XIV об угнетении униатов польскими властями. После занятия Галиции Австрией 17 июля 1774 г., львовский епископ Лев Шептицкий жаловался через посредство своего уполномоченного Ивана Гудза, получившего аудиенцию у Марии Терезии, что латинские священники и даже каноники в Галиции прозывают униатов собаками и их вероисповедание собачьим. Всех исповедующих греко-католический обряд ни к чинам, ни к цехам ремесленников и промышленников не допускают.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду , и деятельность грекокатолических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор (Садковский) разослал обращения с призывом к грекокатоликам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным. Предписывалось упразднять грекокатолические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Грекокатолические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу. Киевская грекокатолическая (униатская) митрополия была фактически упразднена — митрополиту Феодосию Ростоцкому запретили управлять своей епархией и отправили его в Санкт-Петербург.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных грекокатолических священников из Сибири, вернул грекокатоликам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 грекокатолическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской. Перешедшие в православие стали возвращаться в греко-католицизм.

Александр I передал управление грекокатолическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.

Пий VII основал в 1808 году Галицкую митрополию УГКЦ с центром во Львове, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

Чтобы уменьшить влияние католической церкви на общественную жизнь Польши после Польского восстания 1863—1864 года , царское правительство приняло решение о переводе в православие принадлежащих к Украинской грекокатолической церкви украинцев Холмщины.

Подчас эти действия встречали сопротивление. Жители села Пратулин отказались 24 января 1874 года верующие собрались возле приходской церкви, чтобы воспрепятствовать передаче храма под управление Православной церкви. После этого отряд солдат открыл огонь по людям. Погибло 13 человек, которые были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.

11 мая 1875 года было провозглашено воссоединение холмских униатов с православной церковью. Чиновники и духовенство зачитывали императорский указ об этом в присутствии солдат, вошедших в сёла.

1888 год Папа Лев ХIII обнародовал план объединения Мукачевской и Пряшевской епархий с Галицкой митрополией . Венгерский примас, кардинал Янош Симор объявил, что реализация такого плана была бы большим оскорблением национальных чувств венгров.1898 год В Будапеште основано «Краевой комитет греко-католиков-мадьяр», который поставил задачу перевести богослужения на венгерский язык, вычеркнуть из церковного календаря имена св. Параскевы, св. Бориса, св. Глеба, св. Владимира, св. Феодосия и Антония Печерских, ибо они — не имеют ничего общего с Закарпатьем. 2 сентября 1937 года Ватикан окончательно освободил Пряшевского и Мукачевский епархии от подчинения венгерском Эстергомскому архиепископу, предоставив им статус «sui juris» . Попытка объединения окончилась неудачей. В настоящее время Мукачевская греко-католическая епархия входит в состав Русинской греко-католической церкви .

В 1905 году после манифеста императора Николая II, утверждавшего начала веротерпимости, часть бывших грекокатоликов перешла в католицизм; на Холмщине в католицизм перешло 200 тыс. человек. Во время пребывания российских войск на территории Галиции в период Первой мировой войны политика в отношении грекокатоликов со стороны Российской Империи разрабатывалась как в Петрограде, так и непосредственно в Галиции. На заседании Петроградского отделения Галицко-русского общества 14 сентября 1914 года была принята подробная резолюция по религиозному вопросу в Галиции. Эти предложения В. А. Бобринского были первоначально одобрены протопресвитером военного и морского духовенства Г. Шавельским, а затем Верховным Главнокомандующим великим князем Николаем Николаевичем. За 9 месяцев управления русскими властями территорией Восточной Галиции по данным канцелярии военного генерал-губернатора по разрешению Г. А. Бобринского было назначено в приходы 86 православных священников. Из них 35 по ходатайствам прихожан и 51 по удостоверениям архиепископа Евлогия. Эти данные отличались от данных канцелярии архиепископа Евлогия, согласно которой к 4 апреля 1915 года в Восточной Галиции находилось 113 священников. Нередко переход или непереход того или иного села в православие зависел от того, какая именно сторона — униаты или православные — оказывалась в состоянии больше заплатить уездному начальнику (См. статью Конфессиональная политика Российской империи в годы Первой мировой войны).

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается в Западной Украине, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого .

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовал её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских грекокатолических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А. Ковальский, каноник В. Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведён ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й. Яримовыч, Настасов, С. Хабурский, Кудинович, Н. Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким , обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берией . Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказался и приступил к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН , и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник , согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведённого НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистами поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии СС . Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шептицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии председателем УЦК (признанного оккупантами представительского органа украинцев) В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан комплекс мероприятий «по отрыву приходов грекокатолической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным.

После восстановления советской власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части грекокатолического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Грекокатолической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трёх грекокатолических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской); председательствовал доктор Гавриил Костельник

Советское правительство и НКВД рассматривали УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации.

УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение членам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД, ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО , УРСП , клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершего митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информируя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.

Никто из епископов УГКЦ не участвовал в этом собор. Однако, в его работе приняли участие православный епископ Дрогобычский и Самборский Михаил Мельник и православный же епископ Станиславский и Коломыйский Антоний Пельвецкий. Каноничность собора была признана всеми поместными православными церквями мира — Александрийской, Антиохийской, Болгарской, Польской, Румынской и др.. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

УГКЦ не признаёт каноничность и именует происходившее действо не иначе как «Львовский псевдособор 1946 года».

Создание Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» грекокатолической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ в рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П. Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946 :

[…] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]

Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножом», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала её перед лояльной частью духовенства и перед верующими.

Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, направленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекокатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведённый впоследствии как председатель Станиславской епархии.

Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г.Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утверждённого НКГБ СССР:

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.

Одним из документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Грекокатолической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас ещё остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера.

Реакция на ликвидацию УГКЦ

Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась некоторая часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР. Некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И. Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ.

После Львовского Собора

После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР.

До 1990 года епископы, священники и монахи УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть храмов на Западной Украине, перешедших при упразднении УГКЦ в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ. Имели место насильственные захваты храмов Русской православной церкви со стороны УГКЦ.

29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

СЕГОДНЯ.

УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2012 год численность верующих — 4 миллиона 281 тысяча человек. В церкви 3321 священник и 43 епископа. Церкви принадлежит 3 989 приходов.

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке , который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским.

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Вот и сейчас эти отношения нельзя назвать идеальными. И все же, в этой заметке мы будем говорить не о католической экспансии на территории современной Украины, не о захвате наших храмов в Западных областях, не о прозелитизме (1) , который всегда был отличительной чертой западного христианства. Мы будем говорить о той нескончаемой лжи, которая сегодня стала характерным, отличительным признаком Украинской Греко-католической церкви, лжи, которая преследует эту церковь на протяжении всей ее недолгой истории (2) .

Появление Украинской греко-католической церкви

Не будет преувеличением сказать, что само заключение Брестской унии, т.е. фактически рождение Украинской Греко-католической церкви началось со лжи. Для тех, кто не очень хорошо знает историю, напомним, что сама идея унии предполагала восстановление евхаристического общения между православными и католиками.
Увы, но ничего этого не произошло. На деле же ходатайство части православных (в том числе и некоторых иерархов) Киевской митрополии об общении в Таинствах было принято как просьбу о принятии православных в Римскую церковь: «Такое толкование унии не допускало ни автономии Киевской церкви как самостоятельной митрополии, ни сохранения единства с церквями, пребывающими в расколе с Римом» (3) .

Для достижения своих целей Рим охотно спекулировал на невежестве той части простого православного народа, представители которой слабо разбиралась в вероучительных тонкостях и попросту не заметили подмены, удовлетворившись тем, что обрядовая сторона униатской церкви во многом походила на православие.

Именно поэтому протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций. Она же служит в качестве алиби, насаждающим западное влияние эксправославным, поскольку таким способом предательство ими своих традиций и своего народа прикрывается их приверженностью внешним чертам православия… Металлинос заключает, что униатство, и особенно Брестская уния - ужасное явление, это пятая колонна, концепция, опасная для христианского единства. Согласно Металлиносу, подлинное церковное единство может быть достигнуто только тогда, когда папство откажется от своих ересей, от своих тоталитаристских и ложных догматов и вернется к православию». (4)

Позиция греко-католиков в Украине сегодня

Сегодняшняя позиция Греко-католической церкви в Украине мало чем отличается от тех далеких времен: «… папство по-прежнему старается заманить православие в свои сети методами униатства» (5) .

В этом контексте мне вспоминается выпуск программы Шустер-LIVE от 04.05.2012 г., посвященный проблеме раскола в украинском православии. Как это не покажется странным, но на передаче присутствовал и представитель УГКЦ. Он мало говорил и, скорее, всего активное участие в обсуждении не входило в его планы, но главного он все же добился, а именно — его присутствие на передаче, посвященной проблемам украинского православия, со всей очевидностью, продемонстрировало факт того, что в умах обычных (невоцерковленных) украинских граждан УГКЦ воспринимается исключительно как - самая настоящая «украинская, православная церковь». Что и подтвердил, в самом конце передачи, политолог В.Карасев, который без тени смущения назвал УГКЦ «истинной украинской церковью», на основе которой только и может произойти объединение всех православных церквей. Он, видимо, даже не понял того, что сказал очевидную глупость, как и не понял того, что само присутствие представителей УГКЦ в процессе урегулирования раскола между православными в Украине является нонсенсом, абсурдом и может быть объяснено исключительно как провокация или откровенный подлог, т.к. объединившись на основе греко-католической церкви мы автоматически станем католиками и отпадем от полноты Вселенского Православия. Правда, нам могут возразить - мол, на передаче греко-католиков представлял обычный священник, т.е. даже не епископ и тем более не предстоятель церкви, а религиозную программу общественной организации могли составлять люди некомпетентные в богословских вопросах и вопросах межконфессионального диалога. Однако очень часто действия высшего руководства УГКЦ только подтверждают сделанные выше оценки.

Так, например, глава УГКЦ Святослав (Шевчук) в своих обращениях по поводу празднования для Крещения Руси неоднократно заявлял о том, что это и их праздник, т.к. схизма между восточной и западной церквями возникла уже после крещения Киевской Руси.Странно, но он почему-то упорно не помнит (или не хочет помнить) о том, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от Византии. Причем, великий князь принял не просто обрядовую сторону православия, а именно проникся православным, святоотеческим и потому истинным пониманием Евангелия и христианства в целом.

Конечно, может случиться и так, что наши греко-католики плохо знают историю, но к 988 году (т.е. ко времени Крещения Руси), при отсутствии формального разделения, христианский Запад и христианский Восток уже значительно разошлись в области сотериологии (учения о спасении) и экклесиологии (учения о Церкви Христовой). А в дальнейшем это разделение, как принято говорить, только набирало обороты.

О расколе и единении

Точно также абсолютно непонятной выглядит реакция руководства УГКЦ на обращение раскольника М.А. Денисенко (больше известного как «патриарх» Филарет) по поводу признания действенности Таинства крещения в раскольническом «киевском патриархате».Дело в том, что для любого, кто мало-мальски разбирается в православном вероучении, очевидным является факт недействительности церковных таинств в раскольнических и еретических сообществах. Именно поэтому Филарет (Денисенко) и не получил поддержки со стороны ни одной канонической православной церкви. Но вот предстоятель УГКЦ зачем-то поспешил подтвердить якобы имеющую место быть «действенность» раскольнического «крещения». Правда впоследствии, после жесткой реакции Московской Патриархии, он был вызван на ковер в Ватикан, после чего заявил о том, что единственной канонической православной церковью в Украине является Украинская Православная Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием. И все же сама «озабоченность» проблемами украинского православия не может не вызывать удивления и недоумения.

«Ложь во спасении» и множество вопросов к униатам

Впрочем, когда речь идет о деятельности УГКЦ в Украине, недоумение является чуть ли не единственным чувством, возникающим в душе у каждого православного человека. И действительно, резюмируя все вышесказанное, хочется задать нашим братьям греко-католикам несколько ключевых и однозначных вопросов:

На мой взгляд, это было бы честно и по отношению к своим братьям православным, и по отношению ко всему народу Украины. В конце концов, чего они боятся? Того, что люди узнают правду? Но разве не стремление к правде должно руководить христианином? Может быть, настало уже время сказать людям правду и перестать прикрываться православными облачениями и обрядами? А если еще не настало - то почему? Или, может быть, наши греко-католики исповедуют, так называемую, концепцию «лжи во спасение»?

Признаюсь, мне трудно найти ответы на эти вопросы. Трудно понять, почему так поступают люди, называющие себя христианами. Но я точно знаю, что так поступают мошенники. Именно мошенники, с целью обмана людей, выдают себя за тех, кем не являются на самом деле. Именно мошенники скрывают свои истинные цели и берут на вооружение ложь, т.е. именно мошенники, принимая на себя вид (в случае греко-католиков, православные обряды) честного человека, на самом деле пользуются противозаконными методами в своей деятельности.
Трудно поверить в то, что наши братья греко-католики пользуются методами мошенников. И все же, пока они не скажут открыто о том, кем они являются на самом деле, вряд ли мы сможем им доверять.

В. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

Флорентийская уния ()

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину ().

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного () фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии .

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине .

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в ). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар () побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (). Митрополит Иосиф Сембратович , бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче , получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве , но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны , преимущественно в Трансильвании . Половина венгерских румын приняла унию с Римом в . Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература

Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
Флеров, О православных церковных братствах;
А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Источники

Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.